Мусульманская дипломатия в России. История и современность

Роман Силантьев
100
10
(1 голос)
0 0

Аннотация: Книга доцента Московского государственного лингвистического университета, кандидата исторических наук Романа Анатольевича Силантьева посвящена внешней политике мусульманских организаций России и охватывает период с конца XVIII до начала XXI вв. В ней рассматриваются становление мусульманских централизованных организаций, особенности их отношений с государством, политическими и общественными движениями, зарубежными единоверцами, а также другими религиозными традициями. Особое внимание уделяется экспансии в Россию нетрадиционных для нее течений ислама и предпринимавшимся контрмерам.

Книга добавлена:
13-01-2024, 08:28
0
194
117
Мусульманская дипломатия в России. История и современность
Содержание

Читать книгу "Мусульманская дипломатия в России. История и современность"




Централизованная борьба с мусульманскими экстремистскими организациями иностранного происхождения в новейший период

С 1999 г. правоохранительные органы России развернули широкомасштабную кампанию по борьбе с радикальным исламом, первым делом закрыв российские представительства вспомогательных террористических структур — фондов «Аль- Харамейн», «Аль-Игаса» и «Тайба», а также было выдвинуто несколько инициатив о законодательном запрете ваххабизма на базе принятых в Дагестане, Ингушетии и Ставропольском крае антиваххабитских законов.

14 февраля 2003 г. на закрытом судебном заседании Верховного Суда РФ было рассмотрено гражданское дело по заявлению Генерального прокурора Российской Федерации о признании ряда организаций террористическими и запрещении их деятельности на территории Российской Федерации. По его итогам «Высший военный Маджлисуль Шура Объединенных сил моджахедов Кавказа», «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана», «База» («Аль-Каида»), «Асбат аль-Ансар», «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»), «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»), «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»), «Партия исламского освобождения» («Хизб ут-Тахрир аль-Ислами»), «Лашкар-и-Тайба», «Исламская группа» («Джамаат-и-Ислами»), «Движение Талибан», «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»), «Общество сбциальных реформ» («Джа- мият аль-Ислах аль-Иджтимаи»), «Общество возрождения исламского наследия» («Джамият Ихья ат-Тураз аль-Ислами»), «Дом двух святых» («Аль-Харамейн») были признаны террористическими со всеми вытекающими последствиями.

В 2003 г. правоохранительные органы заинтересовались деятельностью секты «Нурджулар», обратив внимание на ведущуюся в ее лицеях пропаганду пантюркизма и нетрадиционных исламских ценностей. Благодаря значительным финансовым ресурсам и поддержке мощного медиа-холдинга эмиссары «Нурджулара» достигли немалых успехов в этой сфере, основав по всему миру сотни лицеев, колледжей и других учебных заведений такого класса. В России к 2003 г. им удалось открыть до 50 лицеев, как правило, содержавших в своем названии прилагательное «турецкий» — «татарско-турецкий лицей», «хакасско-турецкий лицей» и т.д. Подобного рода «учебные» заведения в 1994-2001 гг. появились в Нижнем Новгороде, Челябинске, Ростове-на-Дону, Черкесске, Майкопе, Иркутске, Абакане, Улан-Удэ и во многих других городах. Наибольшее количество — целых семь — «турецких» лицеев было зарегистрировано в Татарстане51. Несмотря на сложные отношения «Нурджулара» с турецким правительством, российские подразделения секты имели возможность беспрепятственно вывозить своих учеников в Турцию, где открыто приобщали их к ценностям нурсизма.

С 2004 г. основными фигурантами сводок о задержании ваххабитов стали члены террористической партии «Хизбут- Тахрир», среди которых в первое время доминировали эмигрировавшие в Россию узбекские диссиденты52. К этому времени отделения партии открылись в большинстве крупных городов России, причем их особая плотность наблюдалась в Татарстане, Башкортостане и Тюменской области. В свою очередь, в регионах Северного Кавказа деятельность хизбов была практически незаметна, что наводило на мысль о разделении сфер влияния между различными ваххабитскими группировками53.

2 апреля 2004 г. Савеловский суд признал экстремистской «Книгу единобожия» Мухаммада ибн Сулейман ат-Тамими (более известного как Мухаммед Абдель-Ваххаб), чем по сути поставил всех ваххабитов вне закона. Этот запрет вызвал резкую критику либералов и приверженцев экстремистской идеологии, однако последующие события показали, что «Книга единобожия» лишь стала первой в длинном списке запрещенных ваххабитских опусов54.

4 декабря 2006 года приказом Банка России была отозвана лицензия на осуществление банковских операций у «Бадр- Форте Банка», спонсировавшего целый ряд радикальных мусульманских организаций, включая одиозный Исламский комитет России Гейдара Джемаля55.

С 2007 г. начался массовый запрет литературы экстремистского характера. 21 мая 2007 г. Коптевский суд города Москвы признал эксремистскими 14 книг турецкого богослова Саида Нурси под общим названием «Рисале-и Нур»5Ь. Все экстремистские книги стали вноситься в постоянно обновляющийся Федеральный список запрещенных материалов, публикующийся на сайте Министерства юстиции РФ и в «Российской газете». «Полномочия по ведению списков экстремистских материалов возложены на Росрегистрацию Указом Президента РФ с 5 мая 2006 г. Согласно закону, их необходимо периодически публиковать в средствах массовой информации», — заявил «Интерфаксу» глава ведомства Сергей Васильев57.

29 декабря 2007 г. этот список в числе прочих пополнила и выдержавшая около десяти переизданий книга Мухаммада Али Аль-Хашими «Личность мусульманина». Переведенная на русский язык за счет печально известного саудовского «благотворительного» фонда «Ибрагим бин Абдулазиз Аль Ибрагим» она стала одним из главных подарочных изданий Совета муфтиев, председатель которого Равиль Гайнутдин официально одобрил ее публикацию и даже предварил одно из изданий следующим предисловием: «Я не сомневаюсь, гуманистические идеи этой книги, основанной на Коране и Сунне Пророка Мухаммада, найдут отзвук в сердцах россиян, умножат интерес к исламу и, возможно, станут побудительным мотивом для переоценки старого мировоззренческого багажа и приближения к истинному пониманию смысла человеческого бытия»58.

Запрет «Личности мусульманина» был предсказуемо расценен муфтием Равилем Гайнутдином как личный вызов. На проходившем 14-15 февраля 2008 г. в Казани выездном заседании совета муфтиев России он заявил о своем несогласии с решением Бугурусланского суда, благодаря которому книга Мухаммада Али Аль-Хашими и пополнила Федеральный список запрещенных материалов59. Поддержку ему выразили и другие члены Совета — в первую очередь Мукаддас Бибарсов, даже начавший сбор денег на повторную экспертизу60. Впрочем, представители Совета муфтиев высказывали и противоположную точку зрения.

«Как гражданин своей страны я считаю, что такой список (т. е. Федеральный список запрещенных материалов. — Прим. автора) должен быть. Потому что в том же перечне из 101 издания, 54 отнесены к мусульманским. В свою очередь, 21 из них — это брошюры экстремистской организации Хизб ут-Тахрир, призывающей к созданию халифата. 19 источников — ваххабитско-салафитского толка. У нас есть большие вопросы по признанным запрещенными 14 книгам турецкого богослова Саида Нурси. Но остальные источники, действительно, призывают к насилию, разжиганию межнациональной и межконфес- сиональной розни и угрожают устоям нашей государственности. Я бы сравнил их с книгой Адольфа Гитлера «Mein Kampf». Такие книги не должны публиковаться», — заявил первый заместитель муфтия Татарстана, известный богослов и историк Валиулла Якупов, в другом комментарии уточнивший, что подобного рода книги целесообразно сжигать в соответствии с рекомендациями прокуратуры61.

В августе 2008 г. очередное пополнение Федерального списка запрещенных материалов опять поставило Равиля Гайнутдина в неудобное положение — листовка его ближайшего сподвижника, «верховного муфтия Азиатской части России» Нафигуллы Аширова в поддержку террористической организации «Хизбут-Тахрир» заняла место рядом с «Личностью мусульманина» и трудами Саида Нурси. Основанием для этого стало решение Кузьминского районного суда Москвы от 26 октября

2007 г. и определение того же суда от 21 марта 2008 г. Таким образом, сопредседатель Совета муфтиев в судебном порядке был признан автором экстремистской литературы и фактически — пособником террористов. «Брошюрку муфтия Нафигуллы Аширова я не читал, но, несмотря на это, если суд принял решение о запрете этой книги, то мы должны обязательно неукоснительно выполнять решение суда. Закон есть закон. Надо его соблюдать», — так прокомментировал это событие «Интерфаксу» заместитель Равиля Гайнутдина Дамир Гизатуллин62.

Впрочем, ужесточение борьбы с экстремизмом не ограничилось лишь массированной атакой на Совет муфтиев. После антинурсистского решения Коптевского суда города Москвы была начата кампания по добиванию уцелевших пантюркистских структур. Авторы ежегодного доклада Госдепартамента США, посвященного свободе вероисповедания в странах мира, с сожалением отмечали: «Генеральной прокуратурой также начато широкомасштабное расследование деятельности татарско-турецких школ, связанных с учением Саида Нурси, турецкого мусульманского богослова-пацифиста XX века. В декабре 2007 г. сотрудники ФСБ провели обыски в домах в Казани, Набережных Челнах, Нижнекамске, Новосибирске, Махачкале и других городах в поисках материалов Нурси, в том числе и в квартире Марата Тамимдарова, который перевел некоторые работы Нурси на русский язык»63.

Действительно, ощутимые удары по последователям Нурси были нанесены в Татарстане, где местное Министерство образования летом 2007 г. провело масштабную проверку с печальными для их лицеев последствиями64; в Новосибирске, где в 2008 г. решением суда была закрыт научно-исследовательский культурно-просветительский фонд «Медресет-уз-Зехра»65; в Дагестане, где были произведены массовые изъятия нурсист- ской литературы и арестованы многие приверженцы этого течения66. Кроме того, 10 апреля 2008 г. Верховный Суд РФ признал экстремистской головную структуру нурсистов — международную организацию «Нурджулар»67.

В марте 2009 г. муфтий Равиль Гайнутдин потребовал от властей упорядочить процесс пополнения Федерального списка запрещенных материалов, создав на федеральном уровне специальный совет по экспертизе религиозной литературы. Первым ответом на это требование стало вынесенное управляемому им ДУМ Европейской части России предупреждении Министерства юстиции о недопустимости размещения на сайте московской Соборной мечети заключений Экспертного совета ДУМЕР в поддержку запрещенных книг Саида Нурси68.

В первой половине 2009 г. под удар попали еще два лидера Совета муфтиев России — его сопредседатель муфтий Мукаддас Бибарсов и представитель Совета в Дальневосточном федеральном округе Дамир-Абдулла Ишмухаммедов. 7 мая 2009 г. Верховный Суд России признал экстремистской миссионерскую организацию «Таблиги Джамаат», которой особо покровительствовал саратовский муфтий Бибарсов. Его сотрудничество с таблигитами зашло настолько далеко, что он агрессивно защищал их от нападок чиновников из полномочного представительства президента РФ в Приволжском федеральном округе и предоставлял им свою главную мечеть для проведения отчетно- выборных съездов64.

25 июня 2009 г. Федеральный список запрещенных материалов пополнился книгами «Это харам. Самые большие грехи в исламе», «Закят. Его место в исламе» и «Исламская Акида (вероучение, убеждение, воззрение) по Священному Корану и достоверным изречениям пророка Мухаммада» под редакцией имам-хатыба Владивостока Абу Ахмада Абдуллаха ибн Джамиля (Дамира Джамильевича Ишмухамедова), занимающего также пост муфтия — куратора Дальневосточного федерального округа по линии Совета муфтиев России. Этот случай предоставил новые серьезные аргументы тем экспертам, которые называли ДУМ Азиатской части России верховного муфтия Нафигуллы Аширова откровенно ваххабитской и экстремистской организацией70.


Скачать книгу "Мусульманская дипломатия в России. История и современность" - Роман Силантьев бесплатно


100
10
Оцени книгу:
0 0
Комментарии
Минимальная длина комментария - 7 знаков.
24книги » Религия и духовность: прочее » Мусульманская дипломатия в России. История и современность
Внимание