Мусульманская дипломатия в России. История и современность

Общий обзор

Как уже упоминалось в предыдущих разделах, в царский период и первые десятилетия советской власти основное влияние на российских мусульман оказывала Турция, и именно пантюркистские настроения в мусульманской среде пытались купировать лояльное властям духовенство и соответствующие органы. Однако после распада Османской империи и упразднения халифата Стамбул потерял статус признанного центра исламского мира, на который с 20-х гг. XX в. стала претендовать Мекка. При активной помощи советских дипломатов и спецслужб ваххабитское государство Саудовская Аравия стало одним из полюсов мусульманской цивилизации, что позволило ему начать активную экспансию своей идеологии в другие страны в том числе и в СССР.

Вполне возможно, что первым в России о возникновении ваххабизма узнал знаменитый полководец М.И.Кутузов, который в конце XVIII в. писал Екатерине II «о мятежнике в Аравии Абдул-Вегабе, которого правила, разрушающие богослужение магометанское, и как бы якобинца, среди Аравии возникшего, должны, кажется, тревожить ревностных мусульман»1. Долгое время ваххабиты не беспокоили российских подданных, поскольку распространены были очень локально и заботились скорее о своем выживании перед лицом недружественно настроенной Блистательной Порты, нежели об агрессивном прозелитизме, ставшим их визитной карточкой в XX в.

После революции репутация «как бы якобинца» Абдул-Ваххаба оказалась для большевиков наилучшей рекомендацией.

Помимо уже описанных дипломатических маневров вокруг Всемирного мусульманского конгресса в Мекке, ваххабитские эмиссары были приглашены в Среднюю Азию для борьбы с контрреволюционными повстанцами. Действительно, ненавидящие суфиев и их культуру ваххабиты как нельзя лучше подходили для идеологической борьбы с укоренными в ней басмачами.

Власти использовали ваххабитов и в послевоенный период. Как указывает Б.Бабаджанов, «соответствующие партийно-правительственные органы использовали местных «протофундаменталистов» Ферганы в антипропаганде культа святых и обряда зийарат. В таком духе, например, составлено Решение ЦК Компартии Узбекистана «О мерах по изоляции исламских деятелей» февраля 1983 года. С того момента любой религиозный деятель, отвергающий культ святых и зийарат, или иные религиозные обряды (марасим), мог свободно выступить в СМИ и изложить свои взгляды. «Протоваххабиты» Ферганы (Абдували кари, Рахматулла кари, Хаким кари и др.) охотно пошли на своеобразный альянс с государством, желая извлечь из этого выгоду, дабы увеличить число своих сторонников». В обмен на это КГБ закрывал глаза на нелегальную преподавательскую деятельность ваххабитов, которые с начала 80-х годов стали активно распространять и литературу идеологов этого течения, часть которой находилась в свободном доступе в библиотеке САДУМ. «Через несколько лет «борцы-атеисты» вдруг осознали, что в лице своих вчерашних “союзников” они имеют непримиримых и активных распространителей “чистого ислама”», — справедливо резюмирует Бабаджанов2.

Трансформация ваххабитов из союзников СССР в его непримиримых противников произошла быстро и неожиданно для многих. Уже в 1989 г. сторонники «чистого» ислама усилились настолько, что смогли свергнуть муфтиев Средней Азии и Северного Кавказа. В 1990 г. возникла проваххабитская Исламская партия возрождения, вокруг которой собрались наиболее радикальные мусульманские деятели, а в Таджикистане и Узбекистане тогда же были зафиксированы первые столкновения между ваххабитами и традиционалистами^. После возобновления дипломатических отношений с Саудовской Аравией в 1991 г. и случившегося в том же году распада СССР экспансия ваххабитов на постсоветское пространство приобрела лавинообразный характер.

Под ваххабитами в России стали подразумевать людей, называющих себя приверженцами салафизма, «саф ислама», или «чистого» ислама, ханбализма, таблигизма, нурсизма, «исламских джамаатов», «внемазхабного» суннизма, воинствующего шиизма, а также партии «Хизбут-Тахрир» и ее многочисленных клонов. Их отличает нетерпимое отношение к инакомыслящим и инаковерующим, стремление к созданию «шариатского» государства; уверенность, что они ведут джихад против безбожной власти, и склонность к силовым методам в миссионерской работе. Многие ваххабитские группы признали терроризм самым эффективным способом достижения поставленных целей.

Именно ваххабиты, воспитанные на книгах саудовских, египетских и пакистанских авторов стали главными проводниками зарубежного влияния на российских мусульман. Эмиссары этого течения подчеркивали, что мусульмане постсоветского пространства живут в кяфирских, антиисламских, государствах, поэтому исполнять их законы грешно. Наиболее радикальные проповедники приравнивали законопослушных мусульман к неверным, призывая уничтожать их в первую очередь. Новообращенным ваххабитам внушалась мысль о беспрекословном подчинении своим вождям — амирам, которые, в свою очередь, получали указания и деньги из иностранных центров. Таким образом, мощный всплеск экстремизма, а затем терроризма в российском мусульманском сообществе стал следствием идеологической агрессии извне, борьба которой вскоре стала синонимом борьбы с мотивируемым исламском радикализмом.

Зарубежное происхождение имели и новые религиозные движения мусульманского характера — ахмадиты, бахаиты и последователи неосуфийских орденов, однако их влияние на отечественную умму оказалось ничтожно малым. Чего нельзя сказать об адептах пантюркистских сект турецкого происхождения, наводнивших мусульманские общины в конце 90-х гг. В западной части страны интересы последователей пантюркистского богослова Саида Нурси представлял фонд «Толеранс», на Северном Кавказе — фонд «Торос» и фирма «Эфляк», в Поволжье—фирма «Серхат», на Урале и в Сибири—фонд «Уфук». Все эти организации задумывались как вербовочные структуры секты «Нурджулар», запрещенной турецким правительством за свою экстремистскую деятельность. Отличительной чертой этой организации стало повышенное внимание к средним учебным заведениям4.

До 1994 г. приоритетным регионом для ваххабитов являлась Средняя Азия, однако и в России их деятельность приносила ощутимые результаты. В 1991 г. саудовские благотворительные фонды предложили «бескорыстную» помощь ДУМЕС, однако их сотрудничество с этой структурой продлилось недолго. Через год муфтий Талгат Таджуддин отказался иметь какие-либо дела с арабскими «благотворителями» и они стали искать новых партнеров, появлению которых весьма поспособствовал раскол ДУМЕС.

Особое внимание ваххабиты уделяли образовательным программам, призванным воспитать радикальных имамов и формировать из них новую генерацию духовных лидеров. С 1989 г. молодые мусульмане из республик Северного Кавказа, а впоследствии и из других российских регионов, сотнями отправлялись на учебу в зарубежные медресе в рамках арабских и турецких программ содействия возрождению российского ислама. Мусульманские централизованные структуры, испытывая острую потребность в образованном духовенстве, поддерживали такую практику, обычно выбирая учебные заведения, оплачивавшие своим студентам проезд, учебу, питание и проживание. В итоге большинство молодых людей попали в центры идеологической, а в некоторых случаях и комплексной подготовки «бойцов джихада». Некоторые из них не поддались на навязчивую агитацию и сохранили свои прежние убеждения, однако большинство согласились на роль миссионеров «чистого» ислама. К середине 90-х годов сотни образованных и амбициозных радикалов начали возвращаться в Россию, формируя костяк салафитского движения5.

Интересно отметить, что о проблеме получивших образование за рубежом российских студентов-мусульман всерьез заговорили еще в начале XX в., когда вследствие специальных программ турецкого правительства сотни молодых татар стали обучаться в медресе Стамбула, Каира и других городов Османской империи. 21 мая 1911 г. выступавший на юбилее муфтия ОМДС Мухаммедъяра Султанова депутат Государственной Думы Шарафутдин Махмудов заметил, что среди мугаллимов «появились какие-то темные личности, получившие образование в египетских трущобах и на константинопольских бульварах»6.

Со временем подготовка новых ваххабитских кадров стала производиться уже в самой России — ДУМ Республики Татарстан, Региональное ДУМ Ульяновска и Ульяновской области, ДУМ Оренбургской области—Бугурусланский муфтият—открыли собственные медресе, преподавание в которых осуществляли в основном арабы с сомнительной репутацией. В 1993 и 1995 гг. были основаны медресе «Йолдыз» в Набережных Челнах и «Аль-Фуркан» в Бугуруслане, получившие печальную известность осенью 1999 г. С 1995 г. в Дагестане и Чечне стали создаваться лагеря по комплексной (боевой и идеологической) подготовке боевиков, вербовавшие людей по всей стране7. Расцвет их деятельности пришелся на 1997-1999 гг., когда ставшая фактически независимой Чечня попала под контроль исламских радикалов.

Миссионерская работа проводилась и среди действующего мусульманского духовенства. В первой половине 90-х гг. многие муфтии и имамы были приглашены в страны Ближнего Востока, где им предложили весьма выгодное в финансовом плане сотрудничество. Некоторые из них согласились, что позволило ваххабитам значительно ускорить свою экспансию. Особое внимание уделялось также прозелитизму среди этнических христиан, которым отводилась роль наиболее надежного и боеспособного звена первичных ячеек-джамаатов8.

Прямая вербовка сторонников дублировалась кампанией по изданию многомиллионными тиражами и преимущественно бесплатного распространения экстремистской литературы. В 1991-1995 гг. при финансовой поддержке саудовцев и Всемирной ассоциации исламской молодежи издательство «Сантлада» выпустило в Москве и распространило на Кавказе несколько сотен тысяч просветительских брошюр. Другими активными участниками этой программы стали фонд «Ибрагим бин Абдулазиз Аль Ибрагим», издательство «Бадр» и Высший координационный центр духовных управлений мусульман России Нафигуллы Аширова9.

Исламовед Рамазан Джабаров о миссионерской деятельности ваххабитов

«Перестройка» религиозной жизни по времени совпала с открытием в Москве посольства Саудовской Аравии. Появление в России официальной саудовской миссии внесло существенные коррективы в тактику деятельности зарубежных исламских организаций и центров. Изменение тактики главным образом сводится к переносу основного акцента работы финансируемых Всемирной Исламской Лигой (ВИЛ) (Саудовская Аравия) исламских организаций на территорию России и стран СНГ. Через отдел по делам ислама посольства были восстановлены связи со значимыми для зарубежных центров представителями мусульманского духовенства

России и созданы необходимые условия для их продвижения в религиозные лидеры в тех или иных республиках.

Создав «базу единомышленников» среди местного духовенства, посольство стало привлекать для работы в России различные саудовские фонды и организации. К 1993 г. в Москве и других городах открыли филиалы: фонд «Ибрагим бен Ибрагим», «Ахмед Аль Дагестани», «Организация исламской солидарности», медресе имени короля Фахда, «Общество Шамиля» и т. п. Именно эти организации, управляемые и финансируемые ВИЛ через департамент по делам мусульманских меньшинств, были призваны путем создания параллельных исламских структур и исламской оппозиции утвердить саудовское влияние на Кавказе и в России.