Метаобразы Анубиса в трансцендентном мире грёз

3.1. Наука танатология, психология смерти

«Умение хорошо жить и хорошо умереть – это одна и та же наука» Эпикур.

Смерть можно разделить на два направления, физическую и духовную. Если физическая смерть поддается измерению, в медицине смертью человека считается смерть мозга, то психологическая составляющая довольно трудна для объяснения, в особенности некоторые её формы. Психология есть довольно абстрактное направление науки изучающее мышление и поведение человека. Вещи, которые пытаются понять и обосновать врачи психологи, с точки зрения психологии, не имеют четких границ, а все формы поведения человека носят субъективный характер.

Даже психиатрия не гарантирует правильность диагноза психически нездорового человека. Да и вообще, где грань нормальности и психического расстройства. У всех людей есть психические отклонения, обостряющиеся время от времени. Все научные работы по психологии дают определения психическим заболеваниям, но трудно найти четкое определение психической нормальности. Есть ли она – эта нормальность?

Смерть корректирует и дополняет представления об истинных ценностях, неважно, пережил человек клиническую смерть или смерть родного, знакомого или близкого человека. У человека, соприкоснувшегося с ней, меняется формация мышления. Даже если человек, переживший клиническую смерть, не видевший ничего, всё равно не останется прежним, случившееся с ним не пройдёт бесследно. Произойдет переоценка жизненных приоритетов. Материальные ценности меркнут перед осознанием бренности всего, перед которой, рано или поздно, мы все предстанем.

Умирают все, но по-разному. Одни в постели от старости, другие быстро в катастрофе, третьи мучаются от болезней, в том числе психического характера, сопровождающиеся борьбой внутри себя. Также представление о загробном существовании у всех разное и отношение к смерти тоже разное. Отсюда можно сделать вывод, что отношение к смерти будет проецироваться на поведение в жизни человека и его культуру умирания, а значит на психическую подготовленность принять неизбежное.

Те, кто уходят тихо, естественно, значит имели при жизни нормальное адекватное состояния ума, а те, кто перед смертью мучается в агонии, изводя себя и окружающих, это есть проявление психических отклонений, которые проявляются при смертном одре и не дают покоя угасающему. Да и в жизни тоже эти психические отклонения так же на человеке сказываются отрицательно. Как правило те, кто не готов принять неизбежное, цепляются за жизнь всяческими возможными способами, создавая психоз вокруг себя. Осознания того, что еще что-то недоделал или недополучил, нет желания принимать мысли о том, что все заканчивается, будет поддерживать силы на борьбу за жизнь в себе, даже путем ухудшения психического здоровья. Вот тут встает морально-этический вопрос, что лучше, бороться за жизнь или все же сдаться и уйти спокойно, в здравом уме и памяти.

Я склоняюсь ко второму мнению. Умирать в здравом уме и трезвой памяти, с осознанием сделанного, есть благо, нежели сжигать последние физические и психические ресурсы на борьбу с неизбежным. Сознание должно быть чистым перед смертью, дабы образы, которые являются в трансцендентном состоянии не мучили покойного. Ибо самое ужасное для умирающего человека есть страх смерти, который не будет давать покоя ни на физическом уровне, ни на астральном. Когда человек покидает мир в агонии, неизвестно, что его ждет, ибо осознания недоделанного или нерешенного в земном существовании будет мучить и на том свете.

Нас всех по жизни сопровождает богиня Психея. И от того как мы себя ведем, так она к нам будет относится. Она может наказать, а может помочь, все зависит от нашей внутренней духовной целостности, которая проявляется в момент физического угасания.

***

В наши дни наукой танатологией в основном занимаются врачи, в силу своей профессии, так как они больше всех других сталкиваются с явлением смерти. Но это не значит, что другие течения, как научные, так оккультные и философские не интересуются данным проблематикой. Данное явление, рано или поздно, затрагивает каждого, и столкнувшийся, ставший свидетелем этого, задастся вопросами о посмертном существовании.

Смерть познается через смерть другого. Наша смерть для нас в будущем. Когда она приходит, нас уже нет, и, следовательно, мы не можем познать смерть. Так пишут во многих философских работах по теме смерти. А возражу! И после нашей физической смерти мы вполне способны осознавать, что с нами происходит. С развитием медицины, стали увеличиваться случаи переживания трансцендентного или автоскопического состояния, и пациенты, пережившие это, четко заявляют о том, что они понимали и осознавали, что с ними происходило. А те, кто эти рассказы высмеивают, говорит только об их невежестве. Страшно им будет умирать, когда их время придёт.

Невозможно доказать жизнь после смерти, но это не значит, что это надо отрицать. С точки зрения морали, лучше не отнимать у человека веру в то, что со смертью ничего не заканчивается, ибо внутренняя пустота будет порождать только боль и страх. Потихонечку человечество подходит к пониманию тех процессов, за которыми лежит то, что логичными объяснениями невозможно доказать, но это есть. Поэтому выдвигаются теории о том, чтобы необъяснимые явления выделить в отдельную сферу науки. Много написано работ в области психологии посвящённых людям умирающих от неизлечимых болезней и переживших клиническую смерть, полно материала с глубоким анализом по теме танатологии, но все равно остается какая-то недосказанность в данном вопросе. Все правильно, человеческие знания развиваются и углубляются о потусторонней реальности, но в полной мере никто не может дать ответ на то, что является бесконечным в своем познании. Мир Непроявленного бытия есть само совершенство, что нельзя сказать про поступки и мысли людей. Смерть есть одно из видов совершенства, а значит оно есть таинство. В силу несовершенства самого человека, он никогда не достигнет абсолютных знаний в области загробного существования. Чтобы постичь незримое и непроявленное, человеку требуется пробудиться, но тогда его пребывание на земле закончится. В этом и заключается проблематика познания Иного бытия. Есть черта, за которую на физическом уровне невозможно зайти. Остается только верить и стремится познавать, в чем и есть смысл качества жизни человека.

Не могут в полной мере написанные книги по танатологии заполнить своей информацией недостаток знаний о загробном существовании, дать ответы о смерти. В большинстве литературы по тематике смерти сводится к наблюдениям особенностей поведения человека во время смерти и около неё. Но вот именно насытить человека знаниями о послесмертном существовании, тем самым убрав страх перед неизбежным, таких работ достаточно мало. И опять же таки, не каждая книга, даже интересно написанная, отзовется в сердце каждого читателя. Должен быть личный опыт, что б лучше внимать знания о сакральном.

Метафизика смерти есть большей степени эзотерические знания, это таинство, магия. Эти знания принимают или на веру, или не принимают никак. Хорошо, когда у человека есть практический опыт естественных знаний о посмертном существовании души, а когда его нет, очень трудно принять информацию, привыкшего мыслить материалистическими категориями. «Убеждения приходят не путем доказательств, а путем опыта» Блаватская Е.П.

Человек может оказаться в зоне боевых действий, где присутствует смерть, боль, страх. Естественно, увиденное им, скажется на его психическом состоянии и не всегда в положительном ключе. Можно не только духовно возвысится, но и озлобиться, зачерстветь, стать равнодушным к происходящему, начать мстить, тем самым разрушая все вокруг и себя тоже.

Просыпаются все по-разному, от разных ситуаций. Но большинству приходит озарения тогда, когда все разрушено и уже ничего сделать невозможно. Только единицам удается еще в сознании и полных сил познать сакральное.

Я не призываю пережить похожее на клиническую смерть или пройти через что-то, меняющее мышление, но хотелось, чтобы человек путём экзистенционального мышления прочувствовал вещи, выходящие за пределы представления о пограничности нашего бытия, вот тогда придёт понимание многих явлений происходящих с ним и вокруг него, в том числе диалектической необходимости в жизни смерти.

***

Для того что бы ответить, что такое смерть, надо определиться, что есть жизнь. Одно вытекает из другого.

Жизнь, это мимолётное мгновение, переживаемое душой, облаченной в физическое тело. Всё, что человек переживает во время жизни, все это проявляется на психическом состоянии перед смертью. И вот с этим наработанным багажом психического человек уходит в мир иной. Те, кто пережил трансцендентное состояние, утверждают, что тот загробный мир более реален, чем этот земной. Это и пугает, когда приходит осознание того, что все вокруг есть лишь иллюзия, проснувшись от которой, мы обретаем истинных самих себя.

На земле нам дана возможность обманывать не только окружающих людей, но и самих себя. Создавать для себя ложный информационный кокон, в котором комфортно пребывать. Находясь в этой майе самообмана, мы саморазрушаемся. Человек сам себе внушает ложные истинны, за которые потом расплачивается. Многие встречают старость в довольно плачевном состоянии, разрушенные за время жизни своими мыслями и поведением, и только единицам удается встретить смерть с достоинством, приняв ее в спокойствие и здравом рассудке.

Пьют от безысходности и внутренней пустоты, слабости, бегства от суровой действительности, так же как употребляют наркотики. Никотиновая зависимость есть тоже пагубная привычка, вызванная пустым время препровождением, которое у человека в достатке и нечем свое мышление занять. Внутренняя пустота заполняется пагубными привычками и деяниями, которые в итоге разрушают человека.

Человеку нужна конкретика, куда он уйдет после физической смерти и к чему готовиться. Описываемые околосмертные переживания пациентов переживших клиническую смерть индивидуальны и не могут передать остальным полученные знания. Вот тут возникает вопрос, если нет единого мнения о посмертном существовании, тогда, может быть, вообще нет жизни после смерти, а есть фантазии отдельных пациентов, решивших поделится увиденным с людьми. В науке, если второй человек не может повторить эксперимент первого, то этот опыт считается неудачным. Так и здесь, все возвращаются с того света с разными знаниями. Но, надо отметить одно, как писал Р. Моуди в своей книге «Жизнь после жизни», состояния пациентов менялись в лучшую сторону и исчезал страх смерти. Даже если предположить, что описанные видения есть плод воображения пациентов, все равно этот опыт носит положительный характер, т.к. сказывается в лучшую сторону на жизни человека.

Врач-реаниматолог Майкл Сабом в своей работе «Воспоминания о смерти» делит на три вида околосмертный опыт, испытываемый человеком во время клинической смерти, а именно: автоскопический, трансцендентный и включающий в себя оба эти вида. Но я бы добавил ещё один вид тех людей, кто ничего не видел или постарался забыть увиденное там. В книге доктора-реаниматолога Морица Роолингза «За порогом смерти» упоминается случай пациента, который пережил клиническую смерть в неприятном для себя состоянии. Приходя в сознания во время первичной скорой помощи, находясь на пороге смерти, пациент кричал следующее «спасите мне жизнь, я в аду», но после удачной реанимации, придя через какое-то время в сознание, уже не помнил то, что он там видел и испытывал. Как сам доктор Роолингз писал, людям свойственно ставить блокировку памяти на плохие воспоминания, быстро забывая их. Но есть и те, кто действительно ничего не видел и не испытывал. В таких случаях, как мне кажется, следует изучить мышление человека, пережившего клиническую смерть, его воспитание, взгляды на жизнь и смерть. Если человеческое сознание не наполнено образами, то и являться нечему будет. В трансцендентном состоянии человеку ничего не явится, когда его мышление находится на низком уровне потребительского развития. Если сознание не наполнено мысли-формами, то сознание ждет пустота.